ELAK DARIPADA MELUKAI HATI ORANG LAIN

SAMA ada disedari atau tidak, kita sebenarnya banyak melukakan atau menyakiti hati orang lain dengan pelbagai cara seperti dalam pergaulan, ketika sedang berurusan dan sebagainya sehinggakan orang terasa dilukai hatinya   terguris perasaannya.

Apabila kita menyedari telah melukai hati orang lain dengan tidak sengaja, segeralah memohon maaf. Tetapi jika kita sengaja mahu melukai hati orang lain, ingatlah perbuatan itu akan menyebabkan iman kita tidak sempurna. Walaupun di dalam perkara-perkara lain, kita mampu menjaga perlakuan kita, anggaplah  iman kita masih belum sempurna dan perlu diperbaiki.

Orang yang sempurna imannya akan sentiasa memaafkan orang lain dan lebih baik mendiamkan diri daripada menyakiti hati orang lain. Apabila kita tidak menyakiti hati orang lain, percayalah orang lain tidak akan menyakiti hati kita. Tetapi jika orang lain menyakiti hati kita, bermakna hati orang yang menyakiti kita itu bermasalah.

Sebuah hadis  diriwayatkan oleh Bukhari, “Barangsiapa yang beriman kepada ALLAH, maka hendaklah ia berkata baik atau diam.” 

Di dalam kehidupan kita sehari, kita akan berhadapan dengan pelbagai ragam dan masalah manusia. Kadang-kadang kita tidak dapat lari daripada terpaksa menyakiti hati orang lain apabila hati kita disakiti.

Berpandukan hadis di atas, kita disarankan supaya berkata baik dan jika tidak mampu berbuat demikian, lebih baik berdiam diri sahaja kerana itu lebih baik untuk mengelakkan daripada berbuat dosa. 

Apabila memperkatakan mengenai melukai atau menyakiti hati orang lain, ia sebenarnya ada hubungkait dengan peranan lidah. Oleh kerana hanya lidah yang boleh berkata-kata, apa juga punca hati seseorang terluka atau disakiti, ia bertitik mula dari lidah. Kata orang, ketajaman lidah  untuk menyakitkan hati  itu lebih bisa daripada ketajaman mata pedang. Ketajaman lidah tidak perlu diasah tetapi ia bermula daripada hati yang kotor.

 Ramai orang menerima kesan buruk kerana tidak mampu menjaga lidahnya. Tetapi ramai juga orang yang menjadi mulia kerana mampu mengawal lidahnya daripada menyakitkan hati orang. Orang yang seumpama ini mampu mengawal imannya daripada daripada dirosakkan oleh hatinya.

Banyak contoh dapat kita lihat dalam kehidupan kita sehari-hari. Akibat tidak mampu mengawal lidah, berlaku pertengkaran, pembunuhan dan sebagainya. Itulah yang dikatakan bahaya lidah lebih bisa daripada mata pedang.

Mungkin ramai di antara kita tidak sedar  kerana lidahlah ramai manusia terlepas peluang memasuki syurga. Kisah yang diceritakan ini sudah tentu menjadi ikhtibar untuk direnungkan.

Pada satu ketika Saidina Umar al-Khatab mengunjungi Saidina Abu Bakar. Ketika Saidina Umar sampai di rumah Saidina Abu Bakar, dia melihat Abu Bakar sedang menarik-narik lidah dengan tangannya.

Saidina Umar terkejut dan hairan lalu bertanya, “Apakah yang sedang kamu lakukan wahai Abu Bakar? Semoga ALLAH mengampuni kesalahanmu.”

Saidina Abu Bakar segera menjawab, katanya, “Inilah yang akan  menjadi punca aku ke neraka.”  Abu Bakar merujuk kepada lidahnya.

Sehubungan itulah Rasulullah s.a.w selalu berpesan kepada umatnya supaya sentiasa menjaga perkataannya (lidah)   dengan tidak menuturkan kata-kata yang boleh menyakitkan hati orang lain.

Bukhari merekodkan dalam satu hadis, katanya, “Barangsiapa yang dapat menjamin untukku apa yang ada  di antara dua dagunya (lisan) dan apa yang ada di antara kedua kakinya (kemaluan) maka aku menjamin syurga untuknya.”

Hadis ini memberi maksud, selain kemaluan, lidah juga merupakan satu penyebab yang boleh seseorang terjebak dengan kebinasaan.    Lidah walaupun lembut, tidak bertulang tetapi di dalam kelembutan itu terkandung rahsia tersendiri. Lidah boleh menyebabkan masuk ke syurga jika bijaksana menggunakannya  dan boleh juga  menyebabkan manusia gagal memasukinya   jika di salahguna.

ALLAH menciptakan manusia dengan sebaik-baik kejadian. Diberinya lidah supaya memberi manfaat kepada orang lain dengan bertutur yang baik-baik tetapi manusia sering menyalahgunakan dengan mengumpat, memfitnah, mengeji, menyakiti hati orang dan banyak lagi perbuatan yang boleh menyakitkan hati orang lain.

Lidah umpama sebilah pedang untuk mempertahankan diri dari serangan musuh tetapi jika tidak dimanfaat dengan sebaik-baiknya, pedang digunakan untuk memancung sesiapa sahaja tanpa memikirkan sama ada wajar atau tidak. Jika digunakan tanpa pertimbangan akal, sudah tentu ia akan membahayakan keselamatan sesiapa sahaja.

Mengapakah lidah diumpamakan seperti tajamnya sebilah pedang tidak kepada senjata tajam yang lain?  Jika tajam pedang mampu membunuh dengan melukai dan memancutkan darah tetapi lidah mampu membunuh tanpa melukai kulit tubuh. Ia cukup hanya dilakukan dengan lontaran kata-kata yang mengguris perasaan. Apabila hati sudah terguris, ia akan berhubungkait dengan tindakan-tindakan di luar batasan.

Imam Al-Ghazali dalam buku  Ihya’ Ulummidin menegaskan, bahaya kata-kata atau lisan sebagai racun pertama hati yang akan menyebabkan manusia semakin jauh dari cahaya hidayah. Akibat tidak menjaga lidah, manusia akan berkata apa sahaja tanpa memikirkan apakah yang dituturkan itu bermanfaat kepada orang lain atau tidak.    

Lidah memainkan peranan penting dalam membentuk keperibadian seseorang mukmin. Ia ibarat cermin yang akan mempamerkan indek prestasi iman seseorang. Bagaimanapun ia banyak bergantung kepada hati seseorang, jika hatinya suci bersih sudah tentu indeks prestasi keimanan seseorang itu pada graf yang tinggi. 

Manakala jika indek prestasi seseorang itu pada graf yang rendah sudah tentulah keimanannya masih boleh dipersoalkan. Ini ditegaskan sendiri oleh Rasulullah s.a.w melalui sebuah hadis yang direkodkan oleh Imam Ahmad. Katanya, “Tidak akan lurus iman seorang hamba sehingga lurus hatinya, dan tidak akan lurus hatinya, sehingga lurus lisannya. Dan seseorang tidak akan masuk syurga apabila tetangganya tidak merasa aman dari kejahatan lisannya.”

Daripada kejahilan seseorang yang tidak mampu memelihara lidahnya daripada menuturkan kata-kata yang boleh menyakitkan hati orang lain, akan menyebabkan terjadinya pelbagai jenis penyakit. Penyakit ini pula apabila tidak dikawal boleh menyebabkan seseorang menjadi kufur. Sebagai contoh, seseorang melafazkan kata-kata seperti mengatakan, ada tuhan lain selain ALLAH. Jika ia dilakukan secara sedar, sudah tentu ia menjadi kufur atau keluar dari Islam.

Akhlak manusia beriman dan manusia yang tidak beriman dapat dilihat daripada percakapannya. Mereka yang beriman lazimnya akan  bercakap perkara-perkara yang membawa kebaikan dan memberi manfaat kepada orang lain seperti berzikir dan mengingati ALLAH. Manakala orang yang tidak beriman, tidak mampu mengawal lidahnya. Mereka akan menyakiti hati orang lain dengan mengumpat, memfitnah dan sebagainya.

Dalam sebuah hadis daripada Imam Tirmizi, Raslulullah s.a.w berkata, “Sesungguhnya ALLAH benci kepada orang yang buruk budi pekertinya serta kotor lidahnya."       

Kotor lidahnya di sini bermaksud, suka menyakiti hati orang, menuturkan kata-kata yang tidak baik, mengumpat, mencaci, mengeji memfitnah dan sebagainya malah pepatah ada menyebut, kerana mulut badan binasa. Berpunca daripada keceluparan mulut akan mengakibatkan tubuh yang tidak bersalah pula  menerima akibatnya.

Imam al-Ghazali dalam bukunya Ihya Ulumuddin menyatakan lagi, "Keimanan dan kekufuran seseorang tiada terang dan jelas, selain dengan kesaksian lidah. Lidah mempunyai ketaatan yang besar dan mempunyai dosa besar pula jika gagal diurus dengan baik. Anggota tubuh yang paling derhaka kepada manusia ialah lidah. Sesungguhnya lidah alat perangkap syaitan yang paling jitu untuk menjerumuskan manusia." 

Lidah yang tidak dikawal akan menjadikan pemiliknya memiliki  jumlah dosa yang tidak terkira jumlahnya kerana lidahlah adalah punca segala kejahatan.

Rasulullah s.a.w sekali lagi mengingatkan umatnya betapa bahayanya jika fungsi mulut disalah guna. Katanya, “Bukankah manusia terjerumus ke dalam neraka kerana tidak dapat mengendalikan lidahnya (mulutnya)?” Dalam hadis ini, Rasulullah s.a.w  sengaja menyoal supaya kita semua berfikir yang mana baik dan yang mana buruk.

Pernah berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w,  diriwayatkan oleh Ahmad dan Hakim, para sahabat bertanya mengenai seorang wanita berpuasa di siang hari dan bersolat di tengah malam, tetapi sering menyakiti hati jirannya.

Rasulullah s.a.w menjawab, “Bahawa tiada kebaikan padanya, sesungguhnya dia akan masuk neraka.”

Jelaslah di sini, semua amalan kebaikan yang telah dilakukan secara otomatik akan terhapus hanya kerana menyakiti hati orang lain. Oleh itu fikirkan semula apakah perbuatan menyakiti hati orang lain hanya kerana mencari kepuasan sedangkan pada hakikatnya segala amal perbuatan baik yang kita lakukan sebelum terhapus begitu sahaja.

Sesetengah kita mungkin beranggapan apabila disebut menyakiti hati orang lain, ia hanya tertakluk kepada percakapan sahaja tetapi pada zaman ini pelbagai cara dilakukan untuk menyakiti hati orang lain. Ia mungkin boleh dilakukan dengan gaya atau lenggang lengkok, dengan isyarat tangan, mulut, muka dan sebagainya malah melalui tulisan juga mampu menyakiti hati orang.

Dengan adanya teknologi canggih, perbuatan menyakiti hati orang boleh dilakukan melalui sms, email, facebook, blog, twitter, surat layang dan seumpamanya. Sebagai contoh ketika kita menulis dalam laman facebook, kita tidak sedar apa yang kita tulis telah mengguris hati orang lain walaupun mungkin tujuan kita hanya ingin bergurau.

Kita  juga kadang-kadang menulis di dalam blog bertujuan untuk menyakiti hati orang lain dan perbuatan ini semakin kerap pula berlaku seperti  menghina, mencaci, memfitnah dan sebagainya seolah-olah sudah menjadi perkara biasa.

Jadikan iktibar apa yang berlaku di sekeliling  untuk mendidik akhlak kita supaya tidak menggunakan kemudahan ini  bertujuan menyakiti hati orang lain. Kita bersolat dan melakukan amal perbuatan yang lain tetapi tanpa sedar amalan kita telah dikikis oleh kita sendiri yang gemar menyakiti hati orang lain.

Kita jangan terlalu mudah mengaku keimanan  kita sudah sempurna sedangkan kita masih  melakukan perbuatan yang dianggap remeh ini kerana ia  mempunyai kesan besar dalam menghakis amalan kita? Rasulullah s.a.w pernah bersabda, “Sesungguhnya amal yang paling dicintai oleh ALLAH adalah membahagiakan orang-orang mukmin.”

Sebagai manusia kita sememangnya tidak terlepas daripada melakukan kesilapan, tetapi yang sebaik-baiknya apabila melakukan kesilapan, bertaubatlah segera. Semoga ALLAH mengampunkan dosa-dosa kita.

BERSIKAP ADIL DALAM SEMUA URUSAN

BERLAKU adil di dalam Islam membawa  maksud tidak menyebelahi mana-mana pihak atau memberi hak yang sama rata di antara kedua belah pihak atau lebih. Di dalam apa juga urusan pembahagian atau keputusan, keadilan sangat dituntut supaya pihak yang terbabit berpuas hati.           Sikap tidak berpuas hati lazimnya berpunca daripada ketidakadilan dalam memutuskan sesuatu perkara. Berlaku adil adalah salah satu prinsip Islam yang dijelaskan dalam al-Quran mahupun hadis. Malah apabila sesuatu perkara dibangunkan atas nama keadilan, tidak akan timbul sikap diskriminasi.

Perbuatan supaya sentiasa berlaku adil ada ditegaskan dalam al-Quran surah An-Nahl ayat 90, yang bermaksud, “Sesungguhnya ALLAH menyuruh (kalian) berlaku adil, berbuat kebajikan dan memberi kepada kaum kerabat. Dan ALLAH melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepada kalian agar kalian dapat mengambil pelajaran.”

Memberi keadilan terletak di tangan orang yang berkuasa memberi keadilan seperti hakim misalnya atau mereka yang diberi tanggungjawab untuk memutuskan sesuatu perkara. Walaupun arahan supaya berlaku adil dalam semua urusan ada dijelaskan di dalam al-Quran dan hadis tetapi masih berlaku juga sikap ketidakadilan dalam memutuskan sesuatu perkara.

Perkara ini terjadi apabila terdapat kepentingan di antara orang yang memberi kata putus dan orang yang menerima keputusan apabila yang menerima keputusan melebihi daripada seorang. Oleh sebab itulah, seseorang yang ingin menjadi pemberi keadilan untuk memutuskan sesuatu perkara supaya tidak menyebelahi mana-mana pihak.

Ini ditegaskan dalam al-Quran surah an-Nissa ayat 58, ALLAH berfirman yang bermaksud, “Sesungguhnya ALLAH menyuruh kalian menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kalian) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya ALLAH memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kalian. Sesungguhnya ALLAH adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Berlaku adil dalam memutuskan sesuatu perkara sebenarnya berkait rapat dengan tahap keimanan seseorang. Seseorang yang beriman sudah tentu akan berlaku adil kepada orang yang diadili. Belum dikatakan sempurna iman seseorang apabila mereka tidak berlaku adil atau berat sebelah dalam memutuskan sesuatu perkara.

Apabila seseorang yang tidak beriman, mereka tidak akan dapat berlaku adil dalam memutuskan sesuatu perkara. Justeru, hanya mereka yang beriman sahaja layak untuk menjadi penguasa yang boleh memutuskan sesuatu perkara.

ALLAH sendiri menegaskan dalam al-Quran surah an-Nisa ayat 135 yang bermaksud, “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana ALLAH, biarpun terhadap diri  sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Jika ia kaya ataupun miskin, sebenarnya  ALLAH lebih tahu apa sebenarnya berlaku. Oleh itu janganlah kamu mengikuti hawa nafsu kerana ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutar belitkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, sesungguhnya ALLAH  Maha Mengetahui segala apa yang kamu lakukan.”

Ketika mengadili, tidak wajar wujud diskiriminasi meskipun orang yang diadili adalah musuh sendiri kerana mereka juga berhak mendapat keadilan. Selain berkait rapat dengan soal keimanan, mereka yang  memberi keadilan mestilah orang yang bertakwa, bukan bertindak mengikut hawa nafsu. 

Ini dijelaskan sendiri dalam al-Quran surah al-Maidah ayat 8 bermaksud, “Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) kerana ALLAH, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kamu membenci terhadap sesuatu kaum, menyebabkan  kamu tidak  berlaku tidak adil. Berlaku adillah, kerana adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada ALLAH, sesungguhnya ALLAH Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.”

Tanda ALLAH  meminta supaya berlaku adil kepada semua, ada dijelaskan pada satu kisah di mana Rasulullah s.a.w pernah memenangkan Ammar bin Yassar ketika dia berselisih faham dengan Khalid bin al-Walid sedangkan Khalid al-Walid merupakan orang yang dihormati dan Ammar seorang bekas hamba.  Begitu juga Rasulullah s.a.w   pernah menyalahkan Abu Zar al-Ghifari ketika beliau bermasalah dengan Bilal bin Rabah sedangkan Abu Zar juga seorang yang dihormati manakala Bilal juga adalah bekas hamba.

Pada satu kisah yang lain pula diceritakan, pada satu ketika seorang wanita dari keluarga bangsawan suku al-Suku al-Makhzumiyah bernama Fatimah al-Makhzumiyah didakwa mencuri ketulan emas. Ini membuatkan pembesar suku kaum berkenaan sangat malu dengan perbuatan itu. Apatah lagi Rasulullah s.a.w akan mengadili masalah itu.

Jika didapati benar Fatimah al-Makhzumiyah melakukan perbuatan itu, dia akan menerima hukuman potong tangan. Ini sudah tentu akan mengaibkan lagi suku kaum al-Makhzumiyah kerana mereka beranggapan kaum bangsawan itu tidak wajar menerima keluarga yang cacat  anggota badan.

Justeru itu kedengaran permintaan supaya hukum potong tangan diringankan atau itu tidak dilakukan. Suku kaum itu kemudiannya menyediakan sejumlah wang  untuk tujuan itu supaya hukuman itu tidak dilakukan.

Mereka kemudian meminta Usamah bin Zaid, cucu Rasulullah s.a.w dari anak angkatnya Zaid bin Haritsah digunakan sebagai orang perantaraan  oleh suku kaum al-Makzumiyah untuk memujuk Rasulullah s.a.w membatalkan hukuman itu. Usamah digunakan memandang dia merupakan cucu kesayangan Rasulullah s.a.w.

Apabila Rasulullah s.a.w mendapat tahu perkara ini, ia mengundang amaran keras dari Rasulullah s.a.w sendiri. Rasulullah s.a.w tetap bertegas jika didapati bersalah hukuman tetap dijalankan meskipun cuba dipujuk oelh cucu kesayangannya.

Rasulullah s.a.w kemudian menegaskan,“Rosaknya orang-orang terdahulu, itu kerana ketika yang mencuri adalah orang yang dihormati, lalu  mereka dilepaskan daripada menerima hukuman. Tetapi jika yang mencuri orang yang lemah, mereka pasti akan menerima hukuman. Bahkan, sekiranya  Fatimah binti Muhammad sendiri yang mencuri, sudah pasti  aku sendiri yang akan memotong tangannya meskipun Fatimah itu anakku.”

Begitu tegasnya Rasulullah s.a.w menegakkan keadilan tidak mengira sesiapa sama ada yang melakukan kesalahan itu darah daging atau kaum kerabat sendiri. Jika mereka bersalah, hukuman tetap dilaksanakan. Berbanding dengan keadaan akhir zaman ini, mereka yang bersalah dilindungi dan yang tidak bersalah menerima hukuman.

 Kepada mereka yang tidak berlaku adil yakni mempermainkan hukum ALLAH, hadis yang direkodkan oleh Abu Daud dan at-Tirmizi, ini perlu dijadikan peringatan. Rasulullah s.a.w berkata, “Penegak keadilan itu ada tiga golongan, satu di syurga, dan dua di neraka. Adapun yang di syurga, iaitu orang mengetahui kebenaran dan dia memutuskan berdasarkan kebenaran. Sedangkan di neraka, adalah orang mengetahui kebenaran, namun dia sewenang-wenang dalam memutuskan keadilan. Juga orang yang mengadili dengan kebodohan, maka tempat dia di neraka.”

 Sementara itu kepada mereka yang mempermain-mainkan hukum ALLAH, al-Hakim dan at-Tabrani merekodkan dalam sebuah hadis daripada  Abis al-Ghifari berkata,  “Ada enam perkara yang aku dengar daripada Rasulullah s.a.w dan aku takut jika aku mengalami sebahagiannya, mempermainkan hukum, menumpahkan darah sia-sia, penguasa yang bodoh, banyak  melebihkan kaum kerabat, putusnya silaturahim, dan orang menjadikan al-Quran sebagai seruling yang dilagukan.”

Konsep keadilan bukan sahaja memberi hak yang sama rata atau seimbang tetapi dalam hal meletakkan sesuatu yang kena pada tempatnya yakni orang yang memang berhak diberi kemenangan dan mereka yang berhak mengalah.

Ini ditegaskan dalam al-Quran surah an-Nissa ayat 58 bermaksud, “Sesungguhnya ALLAH memerintahkan kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan apabila kamu menetapkan keadilan di antara manusia hendaklah kamu menetapkannya dengan adil dan saksama. Sesungguhnya ALLAH Maha Mendengar dan Melihat.”

Apa yang ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w ketika memberi keadilan wajar dicontohi oleh semua umat Islam. Keadilan sama ada dalam institusi masyarakat ataupun dalam instiusi keluarga wajar diambil perhatian supaya tidak berlaku perpecahan.

Sekiranya berlaku perpecahan, mereka yang memiliki kuasa memberi keadilan wajar untuk mendamaikan mereka yang bersengketa  dan mengajak mereka supaya tidak meneruskannya.

Ini ditegaskan oleh ALLAH dalam al-Quran surah al-Hujerat ayat 9 yang bermaksud, “Dan kalau ada dua golongan dari mereka yang beriman itu berperang hendaklah kamu damaikan antara keduanya! Tapi kalau yang satu melanggar perjanjian terhadap yang lain, hendaklah yang melanggar perjanjian itu kamu perangi sampai mereka kembali pada perintah ALLAH. Kalau dia telah kembali, damaikanlah antara keduanya menurut keadilan, dan hendaklah kamu berlaku adil; sesungguhnya ALLAH mencintai orang-orang yang berlaku adil.”

Mereka yang berlaku adil dalam urusan hidupnya akan mendapat naungan ALLAH pada hari kiamat kelak. Ini dijelaskan dalam satu hadis direkodkan okeh Bukhari, Rasulullah s.a.w berkata, “Ada tujuh golongan yang bakal dinaungi oleh ALLAH  pada hari yang tidak ada naungan kecuali naungan-Nya, iaitu Pemimpin yang adil, pemuda yang selalu ibadah kepada ALLAH, seseorang yang jatuh hatinya kepada masjid dan selalu berjamaah, dua orang yang saling mengasihi di jalan ALLAH, keduanya berkumpul dan berpisah kerana ALLAH, seseorang lelaki yang diajak perempuan untuk berzina, tetapi ia menolak dan mengatakan, "Aku takut kepada ALLAH", seseorang yang diberikan sedekah kemudian merahsiakannya daripada tangan kirinya tidak tahu apa yang dikeluarkan tangan kanannya, dan seseorang yang mengingati ALLAH ketika bersendirian, lalu menitiskan air mata dari kedua matanya.”

Dalam hal ini pemimpin yang adil dituntut untuk  memberi keadilan kepada yang berhak yakni mereka yang dipimpinnya. Begitu berat tanggungjawab seorang pemimpin  lantaran tidak seharusnya kita berebut-rebut untuk menjadi pemimpin jika berasakan diri tidak mampu membawa keadilan kepada semua pihak.

Rasulullah s.a.w pernah berpesan, “Kamu  semua adalah pemimpin, dan kamu semua akan dimintai pertanggungjawabkan di atas kepemimpinan kamu.”

Bagaimanakah caranya supaya  kita dapat berlaku adil sewaktu berurusan dengan semua orang? Sememangnya untuk memuaskan hati semua orang bukankah perkara mudah. Tetapi jika kita mahu keimanan kita sempurna, cubalah  lakukan apa yang dijelaskan ini. Mudah-mudahan kita akan menjadi orang yang beriman dan sempurna iman kita sebagaimana yang dituntut oleh agama.

IKHLAS DALAM SEGALA AMAL PERBUATAN

DI DALAM solat fardu yang kita tunaikan, lima kali sehari kita akan membaca surah al-Fatihah yang menjadi salah satu syarat sah solat kita. Dalam surah berkenaan ayat  kelima yang bermaksud, “Hanya Engkaulah yang kami sembah dan hanya Engkaulah kami memohon pertolongan.”

Pada hakikatnya, kita hanya membaca tanpa memahami apakah maksud yang terkandung di dalam ayat berkenaan. Sebanyak 17 kali kita mengulang membaca, tetapi kita tidak merasai apa-apa kelebihan maksud ayat berkenaan. Secara mudah, ayat ini membawa maksud, kita tidak akan menyembah yang lain selain ALLAH dan kita tidak akan memohon kepada yang lain selain ALLAH.

Tetapi apa yang berlaku sekarang, benarkah kita tidak menyembah selain ALLAH dan tidak memohon pertolongan selain ALLAH? Secara amnya, kita masih menyembah ALLAH tetapi bukan perkara pelik apabila ada yang memohon pertolongan selain ALLAH.

Jika perbuatan ini berlaku,  di manakah  letaknya keikhlasan hati seseorang terhadap ALLAH  setelah mengucapkan kalimah itu?  Seseorang hamba yang ikhlas terhadap ALLAH akan ikhlas juga dengan amal perbuatannya. Begitu juga dengan kalimah yang bermaksud,  “Sesungguhnya solatku, ibadahku, hidupku, matiku, semuanya hanya untuk ALLAH?”

Ucapan itu juga yang kita lafazkan sewaktu menunaikan solat lima waktu. Tetapi  apakah kalimah itu dihayati sepenuhnya di dalam kehidupan kita? Ternyata ucapan itu hanyalah di bibir sahaja tetapi tidak melekat di hati kerana apa yang kita lakukan serta tindakan tidak sama dengan apa yang kita lafazkan.

Tidak ikhlas melakukan ibadah, ternyata dilakukan bukan dengan mencari reda ALLAH tetapi kerana kepentingan dunia atau melakukannya kerana terpaksa, ingin dipuji atau untuk membanggakan diri. Dalam sebuah hadis, Rasululah s.a.w pernah menyatakan, ALLAH tidak akan menerima  amalan seseorang kecuali jika dilakukan dengan ikhlas dan mendapat redha ALLAH.

  Perlu diketahui, nilai ibadah bagi seseorang hamba akan diukur berpandukan keikhlasannya di dalam beramal. Setiap amal ibadah yang dilakukan tanpa ikhlas tidak akan memberi makna apa-apa walaupun di mata orang lain mendapat pujian tetapi pujian itu akan menghasilkan rasa riak sekaligus memadamkan rasa ikhlas.

  Mereka yang melakukan amal ibadah dengan ikhlas hati dan dengan reda ALLAH akan merasakan ketenangan dalam hidupnya.  Ini kerana tidak ada sifat untuk menunjuk-nunjuk atau membanggakan diri melainkan untuk mendapat reda ALLAH semata-mata. Mereka tidak pernah memikirkan apakah amal ibadahnya selama ini dipuji orang atau tidak, apa yang penting amal ibadahnya diterima ALLAH.

  Mereka yang ikhlas dalam ibadah akan melakukan secara berterusan manakala mereka yang tidak ikhlas hanya melakukan apabila ada orang melihat dan orang memujinya.      

  Pada satu ketika Rasulullah s.a.w pernah didatangi oleh seorang lelaki yang bertanyakan mengenai ikhlas.

          “Ya Rasulullah, beritahulah kepadaku yang bodoh ini, apakah Rasulullah dapat jelaskan apakah yang dimaksudkan dengan ikhlas itu?”

Rasulullah s.a.w menjawab, “Berkaitan dengan ikhlas itu, aku bertanya kepada Jibril a.s, apakah ikhlas itu?” Lalu Jibril a.s menjawab, “Aku bertanya kepada TUHAN Yang Maha Pengasih tentang ikhlas, apakah ikhlas itu sebenarnya?” ALLAH menjawab, “Ikhlas itu adalah satu rahsia dari rahsia-KU yang AKU tempatkan di hati hamba-hamba-KU yang Kucintai.”

Hadis di atas menjelaskan kepada kita, hanya mereka yang ALLAH cintai sahaja dapat mengetahui apakah maksud ikhlas yang sebenarnya.  Namun bagi kita sebagai hamba ALLAH, ikhlas itu membawa maksud  membersihkan hati untuk melakukan amal ibadah semata-mata hanya kerana  ALLAH.

Dalam erti kata lain, ikhlas ditafsirkan sebagai membersihkan atau menyucikan  hati dalam beribadah dan beramal semata-mata hanya kerana ALLAH dan bukan kerana selain ALLAH. Seseorang yang dikatakan ikhlas  didorong oleh niat untuk berbakti kepada ALLAH dan apa yang dilakukan itu  sesuai dengan syariat Rasulullah s.a.w.

  Selain itu ikhlas ini dilakukan didasarkan oleh tiga perkara.

             Pertama :  Ikhlas kerana rasa takut terhadap siksaan ALLAH dan mengharapkan  pahala yang melimpah.

            Kedua : Ikhlas  melakukan ibadah kerana didorong oleh rasa ingin mendekatkan diri  kepada ALLAH.

           Ketiga: Ikhlas  beribadah kepada ALLAH semata-mata didorong oleh suatu kesedaran bahawa segala sesuatu yang ada di dunia ini adalah milik ALLAH dan hanya ALLAHlah yang berhak disembah.

Ikhlas yang dilakukan pada tingkat pertama dan kedua masih mengharapkan balasan pahala dari ALLAH sementara yang ketiga dilakukan dengan hati yang tulus suci tanpa mengharapkan apa-apa pun ganjaran ALLAH.

Bagaimanakah untuk kita mengetahui sama ada ibadah seseorang hamba itu dilakukan ikhlas dilakukan kerana ALLAH atau dilakukan semata-mata untuk mengharapkan pujian sesama manusia?

      Ciri-ciri berikut boleh dijadikan panduan bagi orang yang ikhlas:

1                   Tidak suka menonjolkan diri atau mencari nama ketika melakukan satu amal perbuatan yang baik.

2                 Tidak hairan dengan pujian orang-orang di sekelilingnya kerana mereka tahu hanya ALLAH yang layak menerima pujian.

3      Tidak mengharapkan apa-apa balasan hasil amal ibadahnya dan berasakan amal ibadah itu  merupakan satu tanggungjawab seorang hamba kepada penciptanya.

4            Tidak mudah putus asa apabila mengalami kegagalan meskipun dengan tujuan yang baik kerana apa yang dilakukan semata-mata   kerana ALLAH.

5            Semua amal kebajikan dilakukan tanpa mengira sama ada amal ibadah yang besar ataupun sekecil-kecilnya.

      Redha dan marahnya bukan kerana ditujukan terhadap seseorang.

7          Rindu untuk melakukan amal kebajikan dan tidak ingin meninggalkannya.

8          Tidak mementingkan diri sendiri sebaliknya apa yang dilakukan untuk kebaikan semua orang.

9          Tidak membataskan pergaulan sama ada dari golongan yang setaraf atau tidak.